Es más, estamos pensando que se debían eliminar muchos de los municipios que están afectándonos a nosotros. El caso del municipio de Puerto Bello que no debería existir, el caso del municipio de Dibuya, el municipio de Mingueo. Son montajes políticos que nos han hecho y que están afectando directamente a la comunidad indígena o directamente a la Sierra. El Gobierno no consulta con nosotros; nunca le va a decir a la autoridad indígena, o al Consejo Superior de Mamos, o a las autoridades tradicionales, que van a crear allí un municipio, porque de antemano saben que nosotros nos vamos a oponer a eso. Entonces nos han impuesto esos centros administrativos allá. Es un problema grave que tenemos.

El otro problema que hay, ya a nivel interno, es con relación a la parte educativa. Nosotros creemos que toda la metodología que el Gobierno Nacional está utilizando para la educación de los indígenas está desorientada de acuerdo a nuestro conocimiento. Entonces necesitamos que todas esas reglas de juego en materia educativa estén orientadas directamente por los mamos. Que ellos mismos orienten nuestra educación y digan qué es lo que nosotros necesitamos, y reforzar más el conocimiento ancestral, inclusive a los profesores.

Y en materia de salud también nos hemos visto afectados, porque normalmente los presupuestos llegan a través de los municipios. Los municipios son los que sirven como ordenadores de esos presupuestos. Entonces, por ejemplo, si nos llegan cien millones de pesos para los indígenas, ellos justifican cincuenta millones -con indígenas a los que ellos hacen que firmen- y a nosotros nos entregan solamente cincuenta millones. Eso lo están practicando. También vemos cómo esa famosa Ley 100 ha sido de poco beneficio para nosotros. Estamos buscando otro tipo de estrategia para hacerle frente a esa situación.

Y en la parte administrativa estamos solicitando que todos los cargos que tengan que ver con la sierra nevada de Santa Marta estén dirigidos directamente por líderes indígenas. Porque es difícil que al señor jefe de Asuntos Indígenas de Santa Marta, que es un antropólogo de Bogotá, por decir algo, lo podamos coger por la oreja y llamarle la atención. O que a la que está en Valledupar, que es una señora, le podamos decir "Bueno, ¿y usted por qué está haciendo eso?" Si ella nunca va a la Sierra y con razón; ella que va a ir a la Sierra si solamente tiene el recuerdo de que allá están gentes extrañas ajenas a la comunidad. Nunca va, lo mismo pasa con el de La Guajira. Entonces queremos que esos cargos pasen a manejarlos directamente los indígenas que son los que tienen relaciones directas con nosotros, sin ninguna traba. Vuelvo y repito: como esas son cuotas políticas, no los quieren nombrar. Ya dimos los candidatos y esta es la hora en que no les han nombrado. Entonces, también ese es uno de los problemas.

¿Cómo los está afectando la guerra actual a ustedes?

Sí, es una guerra civil que estamos viviendo. Desde hace unos diez años para acá -después de que hubo un convenio con los señores inconformes-, ellos hasta el momento nos han respetado, ellos no se han metido con nosotros. Y lo mismo ha ocurrido con los otros, a la fecha no nos han afectado. Pero sí han hecho estragos alrededor de la Sierra a los colonos, a la gente campesina. Se está viviendo una guerra tremenda. Tanto, que nosotros podemos decir que de tal punto allá están los naciyina (gente del pueblo) y de tal punto a tal otro es una zona numyciyina (gente del poder). Eso es lo que uno ha diferenciado. Y nos toca pasar por en medio de esas dos filas sofocando todo lo que nosotros sabemos para que no nos vaya a pasar nada. Pero tenemos temor y estamos afectados por esa situación.

Lo otro es que vemos también con mucha tristeza y con mucho miedo, por decir algo, que ya sabemos que hay algunos indígenas involucrados en ambos bandos. Eso sí lo vemos serio. Pues nos ha tocado volver a llamar a la juventud y volver a insistir que ellos tienen que mantenerse en el gobierno interno de la comunidad y no hacen parte de los bandos. Esa es quizá la última denuncia que hicimos. Porque con el afán de que allá pagan mejor que en cualquier otra parte, entonces entran engañados allá y al final les toca salir huyendo. Hasta allá nos ha afectado el problema.

¿Cómo han defendido ustedes la tradición de las etnias de la Sierra?

Lo más importante, en silencio. En cada una de nuestras kankurwas. Con nuestros niños y nuestras niñas, transmitiéndoles todo el conocimiento de los viejos. Preparando la gente. De tal manera, que cuando tuvimos muy fuerte la presión de los grupos religiosos de todos los órdenes -católicos, cristianos, gnósticos, testigos de Jehová, evangélicos-, ya nosotros estábamos preparados. Tanto, que hace algunos años los evangélicos quisieron penetrar a la Sierra casi a la fuerza. Sin embargo, nosotros habíamos preparado gente internamente y llevamos el caso hasta la Corte Constitucional, demostrándoles allí que lo de nosotros no era una religión común y corriente, sino que lo de nosotros era un conocimiento milenario, era algo que nos tenía ligados a la tierra y al conocimiento de la Tierra y a nuestra medicina; y que nosotros no aceptábamos de ninguna manera algo impuesto por la sociedad mayor, y si se nos imponía era un grave daño que se estaba cometiendo en contra de la cultura indígena. De esa manera, ganamos esa tutela, en ese entonces. Y eso mostró cómo nosotros estábamos preparados. A todos los grupos religiosos que estaban dentro del territorio les tocó emigrar de allá, de la Sierra.

Eso por un lado. Por el otro, mantenemos constantemente lo que llamamos pagamentos, ofrendas sagradas, y las hacemos de diferentes maneras. Por ejemplo, nos dirigimos a objetos que no son nuestros -el mismo machete, la pala y algunos alimentos que se han introducido, que eran extraños a nosotros-. Entonces, procedemos a renovarlos, limpiarlos; es coger algunas partículas de eso, y de acuerdo a la ubicación geográfica, nosotros le asignamos un territorio especial, y allí abrimos una fosa y enterramos esos elementos como en señal de ofrenda, para que nuestro equilibrio espiritual esté en paz con todo, en todo el territorio de la Sierra. Eso es una forma de nosotros mantener esa fuerza internamente.

También empezamos a hacer una renovación sobre los cultivos nativos, los cultivos originarios. Esos cultivos entre nosotros se llaman zamukia. Los zamukia fuera de mantener nuestro alimento espiritual, también van a servir de alimento para la sociedad mayor. Entonces, en la comida es muy especial. Nosotros los mamos, cuando entramos en ejercicio, por ejemplo, ponemos una dieta muy especial a nuestros seguidores, a nuestros gunamus -o sea, a nuestros dirigidos; si habláramos de religión, serían nuestros feligreses-. Tanto que los podemos poner en veda para que no coman determinados alimentos y esos alimentos una vez cojan mucha fuerza internamente puedan mantener sus hijos naturales: las semillas -por ejemplo del maíz, del fríjol nativo, de la arracacha nativa, de muchos productos originarios de la Sierra; tanto medicinales como comestibles-, teniéndolos en un silo especial que existe entre nosotros.